第二章第二部分
從調和與勸勉過渡到護教
歌羅西書 2:4-7
沒有什麼比發出警告或責備更需要手法的細膩與心靈的溫柔，特別是當針對宗教觀點上的錯誤時。除非被責備的人能感受到這來自於對他真誠的關懷，並充分肯定了他的誠實，否則這種警告必然會造成傷害。警告很容易變成責罵，即使說話者並無此意，聽者也會覺得像是在被責罵，因此特別需要小心地調整語氣。
因此，在這一背景下，使徒已經談了很多關於他對歌羅西教會的深切關懷，並強調了他對他們那熱切的掛念、他代禱與同情的掙扎，以及他為他們的益處所懷有的宏大願望。但他覺得在開始警告之前，必須再多說一些話，以便進一步調和他們，消除他們心中對接受其勸告不利的想法。人們可以想像有些歌羅西人會說：「何必如此焦慮？保羅為什麼要為我們如此操心？他誇大了我們的危險，對我們的基督徒品格缺乏公正的評價。」沒有什麼比感覺到警告的語調過於嚴肅、且未能認可自己的優點，更能封閉耳朵拒絕警告了。
因此，在進一步深入之前，他在接下來的兩節經文中，總結了他提出這些勸誡的動機，並表達了他對歌羅西人狀況的評估。他所說的一切，並非因為他認為他們已經走入歧途，而是因為他知道有異端教師在活動，他們可能會用似是而非的教導引誘他們偏離。他並非在對抗那些已經摧毀了歌羅西基督徒信心的錯誤，而是在提醒他們防範那些威脅他們的錯誤。他不是試圖從一艘已經進水的船中抽水，而是要堵住一個有擴大危險的小裂縫。在他的掛念中，他充滿信心，並受到鼓舞去發言，因為儘管他不在他們身邊，他對他們信心的堅固與穩固有一種生動的確信，這使他感到欣慰。
有了對所懼怕的具體危險的明確定義，以及對他們堅定秩序的欣慰確信，使徒終於發動了攻勢。第6節和第7節（歌羅西書 2:6-7）是打響的第一槍，是為此精心準備已久的勸誡之開端。它們包含了一個總體的勸勉，可以被視為本書信護教部分的基調，這部分佔據了本章的其餘內容。
一、首先，我們看到了使徒先前自我表露的目的。「我說這話」——即前幾節經文中所包含的內容，表達了他的掛念，或許更強調的是，宣告基督是神所顯明的奧祕，是所有智慧與知識無窮盡的寶庫。因此，使徒在前文中的目的是為了保護歌羅西人，使他們免受「花言巧語」的欺騙和引誘。這句話不一定是用在壞的意義上，但在這裡顯然帶有一絲責備，暗示對說話者的誠實和他們話語的真實性都有所懷疑。這裡我們獲得了關於當時歌羅西教會狀況的重要證據。在他們中間有活躍的假教師，他們在某種意義上屬於基督徒群體。但這些人可能不是歌羅西人，而是猶太化諾斯底主義的流浪使者，而教會的大多數人肯定未受這些臆測的影響。他們處於被迷惑和欺騙的危險中，也就是說，因為某些教導的似是而非而被誘使接受，卻沒有看清其全部含義，甚至不知道其真實意義。錯誤總是這樣潛入教會。人們被某些流行教導中迷人的東西所吸引，在不知道它會將自己引向何處的情況下就跟隨了。漸漸地，它的傾向顯露出來，最終，異端追隨者醒悟過來，發現他們曾經相信和珍視的一切都從信條中消失了。
我們在這裡也可以學到防範似是而非的錯誤的真正保障。保羅認為，他能保護這些單純的門徒免受所有有害教導的最好方法，就是高舉他的主，並強調祂位格與信息的無窮意義。學習基督的全部意義與寶貴，就是武裝自己以抵禦錯誤。關於祂的正面真理，通過佔據心靈與思想，能預先防範最似是而非的教導。如果你把箱子裝滿黃金，就沒人會想要，也沒有空間容納鍍金的贗品。對基督活潑的把握，將使我們不被流行的輿論潮流所捲走，這種潮流總是比正確更容易出錯，且充其量是誇大和片面的。對祂能力與甘甜的個人意識，會使我們對那些降低祂尊嚴、貶低祂工作的教導產生本能的厭惡。如果祂是我們所有思想的中心與錨點，我們就不會被誘惑去別處尋找「積蓄在祂裡面的智慧與知識的寶藏」。那已經找到一顆重價珍珠的人，不再需要去尋求別的好珠子，而只需日復一日地更徹底地捨己，放棄一切，好讓他能贏得更多基督——他的全所有。如果我們保持心靈與我們的主相交，並經歷祂的寶貴，這將保護我們免受許多網羅，賦予我們超越邏輯的智慧，為我們解決今日爭論最激烈的許多問題，並向我們表明，還有許多問題對我們而言並不重要且無趣。即使我們在某些事情上得出錯誤的結論，「若喝了什麼毒物，也必不受害。」
二、我們在這裡看到了這位孤獨囚徒的焦慮中交織著喜樂，這鼓勵他警告歌羅西人防範信仰面臨的迫在眉睫的危險。我們不必追隨語法註釋家們去討論保羅為何在這裡顛倒了自然的順序，說「歡喜看見」而不是我們所預期的「看見並歡喜」。沒有人懷疑他在靈裡所看見的是他喜樂的原因。這位身陷囹圄、背負重擔、被迫在對他而言重於生命的事工上無所作為的老人，卻依然充滿精神與活力。他所有的獄中書信都帶有那種「在主裡喜樂」的色彩，這也是其中一封書信的基調。年老、明顯的失敗、長期勞苦的耗盡，以及幾乎總是像晚霞般聚集在生命西沉時的失望與悲傷，都無法熄滅他熾熱的精力，也無法削弱他對所有教會的敏銳興趣。他的牢房就像一個電話系統的中心。四面八方都有聲音傳來。每個教會都與它相連，消息不斷傳來。想像他坐在那裡，熱切地傾聽，對每一個字都感同身身受，他是如此忘我，所有的個人目的都淹沒在對教會的關懷中，以及與他們迅速而深切的共鳴中！愛與興趣激發了他的洞察力，儘管他遠在天邊，但他將他們看得如此真切，彷彿身臨其境。他在想到他們時所感受到的喜樂，使他沉浸在這種思緒中——因此，詞序看似顛倒，實則可能是自然的，他之所以看得如此專注，正是因為看著他們使他感到欣慰。
他看見了什麼？「你們的規矩」。這無疑是一個軍事隱喻，很可能源於他在被囚期間對禁衛軍的觀察。他有足夠的機會研究單個軍團士兵的裝備（在以弗所書第6章中，他曾以與他鎖在一起的囚犯為模特），以及整個軍團那使之如此強大的完美紀律。這不是一群烏合之眾，而是一個整體，「若移動，則全體移動」，彷彿被同一個意志所驅動。保羅很高興知道歌羅西教會被焊接成了一個堅固的統一體。
此外，他看見了「你們信基督的心堅固」。這可能是軍事隱喻的延續，可能意味著「你們的信心所呈現的堅固陣線、緊密方陣」。但無論我們是否認為這個比喻被延續了下來，我認為我們必須承認，這第二點更多是指歌羅西人內在的狀況，而非外在的紀律。
這裡展現了教會的一個崇高理想，體現在兩個方面。首先，在外在上有一個有秩序、有紀律的陣列；其次，有一個堅定的信心。
關於第一點，保羅並非一個拘泥於操場細節的教條主義者，但他知道組織與操練的必要性。任何為了實現特定目的而聯合起來的人群都必須有組織。這意味著每個人都有自己的位置，且每個人都在自己的位置上。這意味著為了同一個共同目標而合作，因此需要職能分工與從屬關係。秩序不僅僅意味著服從權威。在截然不同的政體形式下，可能存在同樣的「秩序」。軍團士兵排成緊密的行列，輕裝散兵則排得較鬆散。在前一種情況下，方陣更重要，個人較次要；在後一種情況下，單兵有更多的發揮空間，集體行動的重要性較低；但它們之間的區別並非秩序與混亂的區別，而是兩個系統的區別，每個系統都有組織，只是原則和目的略有不同。一條鬆散連結的鏈條與一條剛性的鏈條同樣是鏈條。使徒所欣慰的那種「秩序」，其主要要求是為了同一個目標而共同行動，並具備職責的多樣性與精神的統一性。
有些教會更看重權威原則；有些則更看重個人主義。他們可能會批評對方的政體，但前者無權指責後者必然在「秩序」上有所欠缺。有些教會全是操練，他們最喜歡的紀律觀念是「順服那些帶領你們的人」。另一方面，組織較鬆散的教會，無疑有過於輕視組織的危險。但兩者都需要所有成員更深刻地體會統一感，並在身體的工作中各盡其職。在使徒時代的小型同質群體中，要確保真正的秩序——每個人都有位置和任務，且每個人都在自己的位置上執行任務——比現在容易得多，因為現在在同一個基督徒群體中，人們的社會地位、教育程度和思維方式都如此不同。所有教會中閒人的比例都是一種醜聞和軟弱。無論一個教會組織得如何嚴密、官員如何齊全，如果其大多數成員在事工中沒有份，使徒的心中就不會有喜樂。每一個自稱基督徒的團體都應該像一艘軍艦的船員，當哨聲響起時，每個人都知道自己必須站立的確切位置，以及在火砲操練中必須做的確切事情。
但紀律的完美是不夠的。如果沒有更深層的東西，那可能會僵化為例行公事。我們需要的生命甚至比秩序更多。描述那些擁立大衛為王的士兵的話，應該用來描述基督的軍隊——「能排陣、不懷二心的人」。他們有紀律，學會了調整步伐以適應同伴的步幅；但他們有全心全意的熱忱，這更好。兩者都是必需的。如果沒有勇氣和奉獻，就沒有什麼值得紀律化的。擁有最完整秩序卻沒有信心堅固的教會，將像德國軍隊一樣，全是粉飾與操練，在法國大革命初期那群衣衫襤褸、赤腳、心中燃燒著熾熱熱忱的徵召兵面前，像兔子一樣逃跑。因此，使徒帶著喜樂看見了歌羅西人信基督的心堅固。
如果採用《修訂本》中「堅固」的譯法，這句話將等同於「你們信心所具有或屬於你們信心的堅定性」。但一些最好的註釋家否認這個詞有這種含義，並建議譯為「根基」（即被堅固的東西）。那麼含義要麼是「由你們的信心所構成的（為你們生命提供的）堅固根基」，或者更可能是「你們的信心所擁有的堅固根基」。他感到欣慰，因為他看見他們對耶穌基督的信心有一個不被攻擊所動搖的基礎。如果信心要配得上這個名字並彰顯其真實能力，就必須有這樣的磐石根基，並由此產生堅定性。感謝神，一個顫抖的信心可能是一個真實的信心，但信心的概念本身就意味著堅實的確信和固定的信心。我們的信心應該能夠抵禦壓力，並在攻擊和反對面前站穩腳跟。它不應該像孩子用紙牌搭的城堡，輕蔑的笑聲所帶來的微風就會將其吹倒，而應該是：
「一座堅固的塔，
屹立在四面八方吹來的風中。」
我們應該努力使它如此，不要讓自己內心的波動導致它波動。我們應該試圖控制宗教情感的漲落，使我們的信心始終處於高水位，像一片無潮卻不滯止的海洋。我們應該以堅定的信念和不可動搖的信心，來對抗那些想把我們拉走的嘈雜聲音。
為了做到這一點，我們必須與耶穌基督保持真實而親密的相交。那始終「向著」祂的信心，就像向日葵轉向太陽一樣，將不斷從祂那裡汲取如此蒙福的恩賜，以至於懷疑或不信任將成為不可能。如果我們保持靠近我們的主，並在祂面前等候，祂就會增加我們的信心，使我們「心志堅定，倚靠耶和華」。這樣，一位比保羅更偉大的主，甚至可以對我們說話，當祂行走在金燈臺中間時，祂口中所出的話對我們而言將是真正的讚美：「雖然我肉身不在你們那裡，卻在靈裡與你們同在，歡喜看見你們的規矩，並你們信我的心堅固。」
三、我們在這裡看到了包含所有義務，並涵蓋基督徒信仰與實踐全部領域的勸勉。
「所以」——接下來的勸勉是基於前幾節經文的警告與稱讚。首先是一個廣泛的總體訓令。「你們既然接受了主基督耶穌，就當遵祂而行」，即讓你們的積極生活與你們初次成為基督徒時所學到和獲得的相一致。
然後，這個勸勉在接下來的條款中被定義或分解為四個細節，詳細解釋了應如何遵守。
總體的勸勉是關於真正的基督徒行事。主要的重點在於「既然」。命令是要求按照早期的教導和所得來安排一切生活。「你們接受了主基督耶穌」這句話提出了幾個需要注意的點。它顯然與下一節中的「正如你們所受的教導」平行；因此，他們是從最初的教師，很可能就是從以巴弗（歌羅西書 1:7）那裡「接受了基督」。所以，當我們從人的口中聽到福音並接受它時，我們所接受的，不僅僅是關於救主的話語，而是救主本人。我們經文中的這種表達，絕非隨意或修辭性的說法，而是一個字面且蒙福的真理。基督是所有基督徒教導的總和，凡歡迎祂愛的信息的人，祂自己就會以屬靈且真實的臨在進入並居住在他們的靈裡。在此背景下，我們救主全名的莊嚴性意義重大。保羅提醒歌羅西人，鑑於那些貶低基督位格、削減基督工作的教導，他們已經接受了那個人耶穌，那位應許的基督，那位普世的主。這就好像他說，記住你們在歸信時接受了誰——基督，彌賽亞，受膏者，也就是說，藉著無量地擁有神聖的靈，使祂能成就一切預言並成為世界的救主。記住耶穌，那個人，我們的弟兄；因此，不要聽信任何模糊的臆測，也不要為了認識神或在爭戰中尋求幫助，而去尋求耳語的奧祕或天使的階級。我們的福音不是從人的大腦中編織出來的理論，而是首先且最重要的是一位弟兄生與死的歷史。你們接受了耶穌，因此你們從這些虛無且驚人的系統的暴政中被釋放出來，並為了認識神而回歸到一個真實的人類生活的事實中。你們接受了耶穌基督為主。祂被宣告為人類、天使和宇宙的主，屬靈與物質世界的主與創造者，歷史與護理的主。因此，你們不需要理會那些試圖用一群權勢和統治者來填補人與神之間鴻溝的教師。在人性神性的耶穌裡，你們擁有心靈、情感或意志所需的一切，祂是你們和所有人的基督與主。你們已經接受了祂，接受了祂那已顯明的本性與職分的全備性。你們擁有祂，作為你們自己的主。持守你們所擁有的，不要讓人奪去你們的冠冕與財寶。同樣的勸勉對今日的衝突也有著強調性的應用。教會已經將耶穌顯明為基督與主。祂的人性，祂道成肉身的歷史真實性及其所有蒙福的結果，祂作為預言與象徵的成就者、藉著聖靈的充滿而被指定並賦予能力成為人類救主的彌賽亞職分，祂對所有受造物與事件的統治與權柄，都已被教導。當前動盪的局勢使得堅守那三重的信仰變得困難且必要，並讓我們不被奪去那包含在「主基督耶穌」這一尊貴名號中之全備福音的任何價值。
對於那個福音，對於那位主，我們的行事、積極的生活必須與之相符，其方式在接下來的條款中得到了更充分的解釋。
「在祂裡面生根建造」。這裡我們再次看到了深刻的「在祂裡面」，它頻繁出現在這封書信以及姊妹篇《以弗所書》中，如果想要探究其含義的深度，就必須賦予它應有的力量，以表達信徒在基督裡最真實的內住。
保羅駕著他的火戰車衝破了修辭的規範，如果混合隱喻能更強有力地表達他的思想，他從不退縮。在這裡，我們看到三個不協調的比喻緊接在一起。基督徒要行走，要像樹一樣生根，要像房子一樣被建造。當思想與情感的洪流奔湧而來時，這種不協調對保羅來說又有什麼關係呢？
動詞的時態也經過了刻意且顯著的變化。如果完整翻譯，它們應該是「已經生根」和「正在被建造」。前者是一個一次性完成的過去行動，其影響是永久的；後者是一個持續的結果過程，正在進行中。基督徒在基督徒道路的起點就已經在耶穌基督裡生根了。他的信心使他與救主建立了活潑的聯繫，救主已成為肥沃的土壤，信徒將根扎入其中，並在那裡汲取養分與錨定。詩篇第一篇中熟悉的意象可能在作者心中，也自然地浮現在我們腦海中。如果我們從基督那裡汲取滋養與穩定，我們生命的根圍繞並緊貼著祂，我們就會繁茂、成長並結出果實。沒有人能離開自身之外的某個人而獨自生存，我們也無法在自己或世上找到足夠的土壤來成長。我們就像落在某塊巨石上的幼苗，將根鬚伸入堅硬的石頭，直到觸及基底肥沃的腐殖土之前，它們都是發育不良的。我們在世界的荒蕪中盲目地摸索，尋找能讓我們的根扎入的東西，以便獲得滋養與穩固。在基督裡，我們可以「像一棵樹栽在溪水旁」；離開祂，我們就「像糠秕」，無根、無生命、無益處，最終被風從打穀場上吹走。每個人面前都有選擇——要麼藉著信心在基督裡生根，要麼成為無根之人。
「在祂裡面被建造」。基督徒品格結構的逐漸、持續的建造，在這個詞中得到了雙重表達：現在時態指向一個過程，而前綴介詞「up」（建造）則指向一層層砌築的過程。我們是自己品格的建築師。如果我們的生活以耶穌基督為根基，並且每一個行為都與祂保持生命性的聯繫——作為其動機、榜樣、能力、目標與獎賞——那麼我們就會建立聖潔而美好的生活，這將成為聖殿。人們不僅僅像一片「長得翠綠寬大，卻不操心」的葉子那樣生長。為了完善前一個比喻，需要考慮建築的另一個隱喻。必須付出努力，即耐心且持續的勞動。「這殿建造了四十六年」。一塊石頭一塊石頭地被安置在合適的位置，經過許多勞苦和歲月，就像某些中世紀大教堂歷經數百年尚未完工一樣，頂石最終被安放。這個選擇也擺在所有人面前——建立在基督之上，從而為永恆而建；或者建立在沙土上，從而倒塌在廢墟之下。
「信心堅固，正如你們所受的教導」。這顯然只是以一種更明確的方式，表達了與前幾節條款基本相同的思想。含義可能是「因信心而堅固」，歌羅西人的信心是他們堅固的工具。但《修訂本》的譯法「在你們的信心上堅固」可能是正確的。正如保羅剛才所說，他們的信心是堅定的，但仍需要進一步增強。而這個勸勉，可以說將之前的勸勉翻譯成了更通俗的語言，以便如果有人對那裡思想的神秘性感到困惑，也能在這裡掌握平實的實踐。如果我們在信心上被建立和堅固，我們就會在耶穌裡生根建造，因為正是信心將我們與祂連結，而信心的增長衡量了我們在祂裡面以及向著祂的成長。
這些關於與耶穌聯合的深刻思想，有著非常明確的實踐結果。信心的不斷增長是所有基督徒進步的條件。那已經最堅固、且因其堅固而能使使徒感到欣慰的信心，仍然有能力且需要加強。它的範圍可以擴大，它的韌性可以增強，它對心靈與生活的影響力可以加強。信心的眼睛永遠不會敏銳到無法變得更遠視；它的把握永遠不會緊密到無法再收緊；它的實現永遠不會堅實到無法變得更實質；它的權威永遠不會大到無法變得更絕對。這種信心的持續加強，是基督徒自我提升最本質的形式。加強信心，你就加強了所有的恩典；因為它衡量了我們對神聖幫助的接受程度。信心所能達到的最遠發展，應始終謹慎地保持與最初教導的和諧——「正如你們所受的教導」。進步並不意味著為了更新的智慧和更具臆測性的宗教，而放棄關於主耶穌基督的早期真理，而是在這些基礎中發現更深的教訓和更大的能力，這些基礎同時也是人類所能學到的最後且最高的課程。
此外，正如信徒靈魂每日的努力應該是加強其信心的品質，也應該是增加其數量——「在感謝中充盈」。或者如果我們採用《修訂本》的讀法，我們將省略「在其中」，而在此僅發現對感恩的勸勉。無論如何，這都是該條款的主要思想，它在前文的基礎上增加了感恩是強健基督徒生活不可分割的伴侶這一思想。這當然主要是由基督這份偉大的禮物所引發的，我們在祂裡面生根建造；在保羅看來，這是基督徒進步的真正源泉。
那種持續的感恩心境，意味著神在祂那說不盡的恩賜中所彰顯的偉大憐憫，始終呈現在心頭；意味著我們凝視時內心持續的火熱；意味著我們不斷地將那份禮物據為己有；並意味著我們內心的愛不斷地流向那位道成肉身且永恆的愛。這樣的感恩將把我們束縛在歡喜的順服中，並使腳步敏捷、意志熱切，奔跑在神的誡命之道上。它就像溫暖的陽光，所有的花朵都在其影響下散發芬芳，果實成熟。它是點燃生命祭壇的火，使它化作芬芳的香雲，蒙神悅納。當我們被神的憐憫所感動，將自己作為活祭、作為感恩的祭獻給那位為我們獻上贖罪祭的主時，人類所能達到的最高貴境界就達成了。受感恩影響的生活，在不斷數算恩典、思想賜予者時，將是純潔、剛強、快樂的；而在將自己歡喜地交託給那位為我們捨己的主時，這種生活將更加快樂與美麗。我們能帶來的最高貴的奉獻，基督所要求的唯一回報，就是我們的心和我們的生活能說：主啊，我們感謝祢。「我們應當藉著祂，常以頌讚為祭獻給神」，而持續的感恩將確保我們基督徒品格的持續成長，以及我們信心力量與深度的不斷增加。
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1. 「有些教會更看重權威原則；有些則更看重個人主義。他們可能會批評對方的政體」：本段反映了對教會體制（如主教制與公理制）持包容與功能性視角的立場；其他宗派如強調特定教會治理形式為聖經唯一規範者，則可能主張某種體制（如長老制或主教制）具有神聖權威，而非僅是功能上的差異。